অনাদি হিন্দু জাতি কী? হিন্দু জতি সুদূর অতীত থেকেই অস্তিত্বশীল, কখনও কৃত্রিম সত্তা ছিল না। আজকাল হিন্দু ও জাতীয়তাবাদের মতো শব্দগুলি শোনা যাচ্ছে এবং বিতর্ক হচ্ছে। হিন্দু ধর্ম এবং হিন্দু জাতীয়তাবাদ সম্পর্কিত এই বিভ্রান্তি তাদের অন্তর্নিহিত ভারতীয় প্রসঙ্গটি না বুঝেই পশ্চিমা মানদণ্ডে পরিমাপ করা হচ্ছে।
জাতি-রাষ্ট্রের ধারণাটি ১৫শতকের পরে ইউরোপে উত্থিত হয়েছিল। পশ্চিমে ‘জাতিগণের’ ইতিহাস রাষ্ট্রের শক্তির সাথে সম্পর্কিত ছিল, যা উপনিবেশবাদকে প্রসারিত ও প্রসারণ করতে ব্যবহৃত হয়েছিল, বহু যুদ্ধের মধ্যে দিয়ে। ‘জাতীয়তাবাদ’ শব্দটিও এই প্রসঙ্গে উদ্ভূত হয়েছিল। এখানে ‘ইসাদ’ প্রত্যয়টির ব্যবহার এক ধরণের ধারণাগুলি নির্দেশ করে যা শক্তির ভিত্তিতে প্রচার ও বাস্তবায়িত হয়েছে। কমিউনিজম, সমাজতন্ত্র, ফ্যাসিবাদ, নাজিসিবাদ ইত্যাদি মতাদর্শগুলি এর ইঙ্গিত দেয়।
ফলস্বরূপ, ইউরোপে ‘জাতীয়তাবাদ’ আজ হিটলার এবং মুসোলিনির নেতিবাচক ছায়ায় হাজির। তারা জোর দিয়েছিল, ‘আমরা (ইউরোপীয় দেশগুলি) জাতীয়তাবাদের নামে অত্যাচার, আক্রমণ চালিয়েছিল, এ জন্য, তারা তাদের সেরা বুদ্ধিজীবী এবং নীতিগুলি ব্যবহার করেছিলেন। যদিও ভারতে ‘হিন্দুত্ববাদ’ এর মতো কিছুই নেই। এখানে আমরা হিন্দু সমাজ যারা হিন্দুত্বকে বিশ্বাস করে।
এই কারণেই ভারতীয় ভাষাগুলিতে ‘জাতীয়তাবাদ’ শব্দের অনুশীলনটি ‘জাতীয়তাবাদ’ এর ইংরেজি ভাষার অনুবাদ হয়েছে। ভারতীয় প্রসঙ্গে, ‘রাষ্ট্র’ শব্দটি বৈদিক পটভূমির অন্তর্গত। একদিকে যেমন পশ্চিমা জাতীয়তাবাদ রাষ্ট্রের শক্তির সাথে সম্পর্কিত, সেখানে ভারতের জাতীয় ধারণা জীবনের ভূ-সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের সাথে জড়িত।
কাউকে চাপিয়ে দেওয়া বা হয়রানি করার কোনও ধারণা নেই। সুতরাং, ‘জাতীয়তাবাদ’ বা জাতীয়তাবাদের মতো শব্দগুলি ভারতীয় প্রসঙ্গে অপ্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে। আসলে, জাতি বা জাতীয়তার মতো শব্দ-রেফারেন্সগুলি এখানে পাওয়া যায়। সুতরাং ‘ভারতের জাতীয়তা’ জাতীয় বাক্যটি ব্যবহার করা সবচেয়ে উপযুক্ত হবে।
জাতির আধ্যাত্মিক নৈবেদ্য
হিন্দু আদর্শ অনুসারে ‘রাষ্ট্র’ অর্থ সাধারণ মানুষ। এর অর্থ একটি নির্দিষ্ট জায়গায় বসবাসকারী লোকদের গণনা করা নয়, তাদের চিন্তাভাবনা, জীবনের প্রতি মনোভাব, প্রকৃতি এবং মহাবিশ্বের সাথে তাদের সম্পর্ক, ইতিহাস এবং ঐতিহ্যের প্রতি তাদের প্রবণতা। সংক্ষেপে, এর অর্থ এমন জিনিসগুলি যা সমগ্র সমাজকে প্রভাবিত করে এবং এর রূপ তৈরি করে।
ভারতের ভূমিতে বসবাসকারী সমস্ত মানুষ, যা হিমালয় থেকে ভারত মহাসাগর পর্যন্ত বিস্তৃত, নির্বিশেষে বিভিন্ন ভাষা, বর্ণ, দেবদেবতা, অর্চনা পদ্ধতি, খাবারের অভ্যাস, পোশাক ইত্যাদি ইত্যাদি জীবন, আদর্শ, প্রকৃতি, সমাজ এবং সমগ্র মানব জাতির প্রতি সমান দৃষ্টিভঙ্গি। হাজার হাজার বছর ধরে, এই পদ্ধতির একটি সংস্কৃতি হিসাবে লালিত এবং অনুশীলন করা হয়ে আসছে যা সমাজকে একসাথে আবদ্ধ করে।
এই সূত্রটি এটিকে ‘জাতি’ হিসাবে মর্যাদা দেয়। ভারত ও ভারতীয়ত্ব বৈচিত্র্যের ঐক্যের ভিত্তিতে আধ্যাত্মিকভাবে সংহত এবং সমগ্র বিশ্বদর্শনের বৈশিষ্ট্য। এই আধ্যাত্মিক মন্থনের ভিত্তিতে, সমস্ত ভারতীয় একই রূপকে বিভিন্ন রূপে দেখেন। সর্বম মানে মহাবিশ্বে স্পষ্ট ও অদম্য সবকিছু একই আত্মার (চৈতন্য) রূপ। আমাদের আদর্শিক ভিত্তিটি আমাদের বৈচিত্রের মধ্যে মৌলিক ঐক্যটি। সুতরাং, বৈচিত্র্য আমাদের ‘আলাদা’ হওয়ার অর্থ নয়।
বৈচিত্র্যে দেখা বৈষম্যকে পশ্চিমের ‘বহুত্ব’ অর্থের সাথে যুক্ত করা উচিত নয়। ভারতীয় মতাদর্শ অনুসারে বৈষম্যকে একত্রে রাখার চেষ্টা করা হয়েছে, তবে বৈচিত্র্যে সম্প্রীতি ও ঐক্যকে ধর্ম বা জীবনযাত্রার মর্যাদা দেওয়া হয়েছে।
সুতরাং, পাশ্চাত্য এবং ভারতীয় ধারণাগুলির মধ্যে একটি মৌলিক পার্থক্য রয়েছে যে ভারতে ‘সকলেই এক’ জোড়া দেওয়ার ক্ষেত্রে, ‘সমস্ত কিছু এক’ প্রাকৃতিক হিসাবে বিবেচিত হয়। প্রকৃতি, মানুষ, ভারতে এর ব্যবহারিক রূপটি প্রক্রিয়া বা ধারণাগুলির সাথে উপস্থিত হয়। বৈচিত্র্যকে ভারতবিরোধী বলে বিবেচনা করা হয় না। ‘অন্যান্য’ শত্রু বলা হয় না।
এই আধ্যাত্মিক চিন্তার ফলস্বরূপ যে ঈশ্বরের কাছে পৌঁছানোর জন্য অনেকগুলি পথ রয়েছে এবং সেগুলি সমস্ত সমান এবং সত্য। এই ভিত্তিতে, স্বামী বিবেকানন্দ শিকাগো বিশ্ব সংসদের বলতে সক্ষম হয়েছিলেন, শক্তির বিক্ষোভ বা সহিংসতা ছাড়াই প্রত্যেকে শান্তিপূর্ণ উপায়ে একটি জায়গা খুঁজে বেঁচে থাকে এবং বেঁচে থাকার উন্নয়নের জন্য যথাযথ সম্মান ও স্থান পায় এবং ভিত্তিতে একটি ঐক্যবদ্ধ জাতি তৈরি করা হয় যা আদর্শিক দিক অঞ্চল থেকে অনেক বড় দেখায়।
গ্রহণযোগ্যতা এবং সমন্বয়ের এই সেরা ধারণাগুলি ভারতীয় দর্শন এবং জীবনযাত্রার মূল ভিত্তিতে এবং তাই ভারত অনন্য, অনন্য এবং ব্যাপক হয়ে ওঠে। এই আধ্যাত্মিক চিন্তার ফলস্বরূপ যে ঈশ্বরের কাছে পৌঁছানোর অনেকগুলি পথ রয়েছে এবং সেগুলি সব সমান এবং সত্য।
‘আমরা কেবল বৈশ্বিক সহনশীলতায় বিশ্বাসী, তবে সমস্ত ধর্মকে সত্য বলে বিশ্বাস করি। আমি গর্বিত যে আমি সেই জাতির অংশ যা সমগ্র বিশ্বের অত্যাচারী ও শরণার্থীদের আশ্রয় দিয়েছে। এই অন্তর্নিহিত চিন্তার আরেকটি দিক হ’ল মানব অস্তিত্ব দেহ, মস্তিষ্ক, বুদ্ধি এবং আত্মার সংমিশ্রণ। মানুষের আত্মা পরমাত্মার (চৈতন্য) অংশ, যা ব্যক্তি হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়।
মানব আত্মার চূড়ান্ত সম্ভাবনা স্বীকৃতি পরমাত্মার সাথে একটি সংলাপের অবস্থা তৈরি করে, যাকে বলা হয় মুক্তি, এটি মানব জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য। অনেক ঋষি এবং সাধু সময়ে সময়ে এই সম্ভাবনাকে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য পরামর্শ দিয়েছেন। এই রুটগুলির মধ্যে যে কোনওটি বেছে নিয়ে কোনও ব্যক্তি তার পথ সুগম করতে পারে। এই পথটিকে ধর্ম বলা হয়। সুতরাং, ভারত একটি সত্য ধর্মীয় গণতন্ত্র যেখানে প্রত্যেককেই তার ধর্ম বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা পেয়েছে।
হিন্দুরা বিশ্বাস করে, ‘প্রতিটি অন্তঃকরণই শুদ্ধ। লক্ষ্য হ’ল বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ শৃঙ্খলার মধ্যে ঐশী জাগরণ। তা কাজ, উপাসনা, মানসিক অনুশাসন বা ধ্যানের মাধ্যমেই যে ভাবেই হোক। এগুলির যে কোনও একটি বা কিছু বা সমস্ত কিছুই মুক্তির লক্ষ্য।’ ব্যক্তি, সমাজ, প্রকৃতি এবং মহাবিশ্ব সচেতনতার চারটি ভিন্ন স্তর এবং তাদের মধ্যে কোনও দ্বৈততা নেই।
বিপরীতে, উভয়ের মধ্যে সাদৃশ্য এবং মিল রয়েছে। ধর্ম তাদের মধ্যে ভারসাম্য তৈরি করে। সুতরাং ধর্ম একটি বিস্তৃত ধারণা এবং কেবল ‘ধর্ম’ এর প্রতিশব্দ নয়। ধর্ম সংরক্ষণ ও সুরক্ষার অর্থ ব্যক্তি, সমাজ, পরিবেশ ও বিশ্বব্যাপী ভারসাম্য বজায় রাখা। এই ধারণাটি কোনও ধর্মীয় ধারণার বিরুদ্ধে নয়। ধর্মের এই চিরন্তন নীতিগুলির বিশ্বাস এবং আনুগত্যই একজন ব্যক্তিকে ‘হিন্দু’ করে তোলে।
হিন্দু বিশ্ব দেখুন
পূর্বে বর্ণিত সমস্ত অতিমাত্রায় দৃশ্যমান ভিন্নতা সত্ত্বেও, ভারতে সমগ্র সমাজের জন্য একটি বিশ্বব্যাপী ধারণা তৈরি হয়েছিল এবং বিশ্ব তার আধ্যাত্মিক এবং একীভূত চরিত্রটিকে আমাদের জাতির একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করেছে। সুতরাং কেউ পছন্দ করেন বা না করেন, এই বিশ্বব্যাপী ধারণাটিকে ‘হিন্দু’ বলা হয়।
এটি আমাদের সমাজের অনন্য জাতীয় পরিচয়। ডঃ সর্বপল্লী রাধাকৃষ্ণান তাঁর বিশ্বব্যাপী ধারণাটি নিয়ে তাঁর জীবন “দ্য হিন্দু ভিউ অফ লাইফ” বইটি লিখেছিলেন।গুরুদেব রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর তাঁর প্রভাবশালী বই ‘স্বদেশী সমাজ’ তে যা লিখেছিলেন তাও এই অর্থে গুরুত্বপূর্ণ। তিনি বলেছেন, ‘বৈচিত্র্যে ঐক্যের অনুভূতি, বৈচিত্র্যে ঐক্যের প্রতিষ্ঠা – এটিই ভারতে ধর্মের মূল ধারণা। ভারতীয় আত্মা বিভিন্ন মতামতকে তার বিরোধী হিসাবে বিবেচনা করে না, এটি অন্য মানুষকে তার শত্রু বলে না।
সে কারণেই, ত্যাগ বা ধ্বংস ছাড়াই, তিনি সকলকে একটি দুর্দান্ত ব্যবস্থায় সংহত করতে চান। সে কারণেই তিনি সমস্ত পথ অবলম্বন করেন এবং তার আলোকে সেগুলির মাহাত্ম্য পরীক্ষা করেন ”
গুরুদেব রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর আরও লিখেছেন, ‘ভারতের এই মানের কারণে আমাদের অন্য কোনও সমাজকে আমাদের প্রতিপক্ষ হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। প্রতিটি নতুন সংগ্রাম আমাদের ভিতরে উঁকি দিয়ে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত করতে সহায়তা করবে। হিন্দু, বৌদ্ধ, মুসলমান এবং খ্রিস্টানরা এক পর্যায়ে মিলিত হবে।
এই বিন্দুটি অ-হিন্দু নয়, কেবলমাত্র হিন্দু হবে। এর অংশগুলি যত বিদেশি হোক না কেন, এর জীবন ও আত্মা ভারতে থেকে যাবে।সুতরাং, হিন্দুত্ব মানে আধ্যাত্মিক-ভিত্তিক সিনক্রিটবাদী এবং একটি বৃহত্তর বিশ্বব্যাপী দৃষ্টিভঙ্গি।
এটি সমগ্র হিন্দু সমাজের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য। সমগ্র বিশ্ব এটি অনুভব করেছিল। এ কারণেই ‘হিন্দু’ জাতির বিশেষণ হিসাবে ব্যবহৃত হয় এবং ‘হিন্দু রাষ্ট্র’, এর প্রাকৃতিক ধারা সহ, অবিসংবাদিত এবং চিরন্তন সত্য। এই জাতি সুদূর অতীত থেকেই অস্তিত্বশীল, কখনও কৃত্রিম সত্তা ছিল না ।
বিভ্রান্তিকর রাজনীতি
সমাজতান্ত্রিক-বামপন্থী পটভূমি সহ বুদ্ধিজীবীরা রাজনৈতিক সংলাপের সময় হিন্দু জাতির সংজ্ঞা সম্পর্কে ইচ্ছাকৃত ভুল ধারণা তৈরি করেছিলেন। এই বিভ্রান্তিমূলক ধারণা ছড়িয়ে দিয়েছিলেন যে হিন্দু জাতি এমন একটি ঈশিক রাষ্ট্রের ভিত্তি হিসাবে প্রমাণিত হবে যেখানে একটি ধর্ম অনুসরণকারীদের সুযোগ সুবিধা এবং অন্য ধর্মের সাথে বৈষম্যমূলক আচরণ করা হবে। সত্য কথাটি হ’ল বৈষম্যের ধারণাটি নিজেই ভারতের অজানা।
অতীতে ভারতের কোনও শাসক ধর্মের নামে বৈষম্য করার কথা ভাবেননি। কমপক্ষে, মোঘলদের আগমন পর্যন্ত ভারতের ইতিহাস একই ছিল।হিন্দু রাষ্ট্রের মতবাদ প্রচারের জন্য রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের (আরএসএস) দ্বিতীয় সরসঙ্ঘচলক গুরুজি গোলওয়ালকারের কিছু বক্তব্যকে মিথ্যা প্রচারের মাধ্যমে টার্গেট করা হয়েছে।
১৯৭১ সালে তিনি সাইফুদ্দিন জিলানির একটি সাক্ষাত্কার উল্লেখ করেছিলেন, যেখানে তিনি বলেছিলেন,‘আমাদের ধর্মীয় বিশ্বাস ও দর্শন অনুসারে একজন মুসলমান হিন্দুর মতো।’ গুরুজি অভিযোগ করার সময় যে কথাগুলি বলেছিলেন তা ইচ্ছাকৃতভাবে বাদ দেওয়া হয়েছিল, যাতে তিনি বলেছিলেন, ‘কেবল একজন হিন্দু ঈশ্বরের নিকটে পৌঁছাতে পারবেন। প্রত্যেকেরই নিজের মত অনুযায়ী পথ বেছে নেওয়ার অধিকার রয়েছে। সেটাই ছিল আমাদের প্রবণতা ”
আজও অনেক মুসলিম এবং খ্রিস্টান সংঘের শাখায় যোগদান করে। তাদের কোনওভাবেই আলাদা আচরণ করা হয় না। যেহেতু হিন্দুরা ধর্মান্তরে বিশ্বাস করে না তাই তাদেরকে কোনও হিন্দু সম্প্রদায়কে অনুসরণ করার আহ্বানও করা হয় না।
তারা তাদের নির্বাচিত ধর্ম এবং উপাসনা পদ্ধতি অনুশীলন না করে স্বেচ্ছাসেবীর হিসাবে কাজ করে। 1998 সালে, প্রায় 30,000 স্বেচ্ছাসেবক বিদর্বা অঞ্চলের বিশাল শিবিরে তিন দিন অবস্থান করেছিলেন। যেহেতু সেটি রমজান মাস ছিল, তাই দেখা গিয়েছিল কিছু মুসলিম স্বেচ্ছাসেবক ইফতার করছে।
হিন্দু ধর্মকে বর্ণবাদের সাথে সংযুক্ত করার জন্য একটি সড়যন্ত্রমূল প্রচার চলছে, যেখানে হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের মনুবাদী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে, অর্থাৎ যে মানুষগুলি মনুষ্মৃতি নীতি অনুসারে সামাজিক ফ্যাব্রিক তৈরি করতে চান। দুর্ভাগ্যক্রমে, এটি সত্য যে বিগত কয়েক শতাব্দী ধরে সমাজে বর্ণ-ভিত্তিক বৈষম্য এবং অস্পৃশ্যতা রয়েছে, তবে এটি প্রতিটি ধর্মের ক্ষেত্রেই সত্য।
সত্যটি হ’ল আরএসএসের কোনও প্রধান কখনও বর্ণ ভিত্তিক বৈষম্যকে প্রচার করেননি বা কখনও এটিকে ধরে রাখার পক্ষেও সমর্থন করেননি। শুধু তাই নয়, ১৯৭৯ সালে, উডুপীতে শ্রী গুরুজী প্রতিটি সম্প্রদায়ের ধর্মীয় নেতাদের সাথে একটি প্রস্তাব পাস করে বলেছিলেন, ‘অস্পৃশ্যতার ধর্মের কোনও স্বীকৃতি নেই এবং এর কোনও ধর্মীয় ভিত্তি নেই’।
একই সময়ে, জাতীয় স্বয়ংসেবক সংঘের তৃতীয় সরসঙ্ঘচালক বালাসাহেব দেওরাস বলেছেন, ‘যদি অস্পৃশ্যতা পাপ না হয়, সুতরাং পৃথিবীতে কিছুই পাপ নয়। অস্পৃশ্যতার মতো অমানবিক অনুশীলনকে নির্মূল করতে হবে। ‘ তাঁর কথাটি আরএসএসের বর্ণপ্রথা এবং এর অবমাননাকর রূপের অবসানের প্রতিশ্রুতি দেয়।
হিন্দুত্বের বিরুদ্ধে আরেকটি দূষিত অভিযান চলছে, যেখানে বলা হয়েছে যে হিন্দুত্বে নারী বিরোধী এবং নারীকে ‘স্বল্প প্রকৃতি’ বলে বিবেচনা করে। অল ইন্ডিয়া রিপ্রেজেন্টেটিভের মতে, আরএসএসের শীর্ষস্থানীয় সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী সংস্থা, ‘প্রাকৃতিক পার্থক্য ছাড়া মহিলাদের প্রতি বৈষম্য হওয়া উচিত নয় এবং তাদেরকে সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়া এবং সমাজ ও জাতীয় জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে অংশ হওয়ার সমান সুযোগ দেওয়া উচিত।
সুতরাং আরএসএসের নারী-বিরোধী চিত্র হ’ল বামপন্থিদের দ্বারা নির্মিত এবং সম্পূর্ণ মিথ্যাচারের ভিত্তিতে তৈরি করা অন্য একটি বিভ্রান্তিকর প্রচার। বাম-উদারপন্থীদের একটি প্রিয় অভিযোগ হ’ল হিন্দুত্ববাদী সমর্থকরা মুক্ত আলোচনা এবং মত প্রকাশের স্বাধীনতার বিরোধী।
বিপরীতে, ঐতিহাসিক প্রমাণগুলি দেখায় যে হিন্দু চিন্তার অংশ হয়ে থাকা মত প্রকাশের এবং বক্তৃতা করার স্বাধীনতা পুরো বিশ্বে পাওয়া যায় না। ভাগিনী নিবেদিতা এরকম কিছু বলেছেন, “ব্রুনো ভারতে থাকলে তাকে কখনই জীবন্ত পোড়ানো হত না।” একই অবস্থা গ্যালিলিওর ক্ষেত্রে। এই প্রসঙ্গে ডঃ অভয় ব্যাংয়ের গল্পটি আদর্শ দেখায়।
সংঘের একটি অনুষ্ঠানে তাকে প্রধান অতিথি হিসাবে ডেকে আনা হয়েছিল। যেহেতু মহারাষ্ট্রের কিছু তথাকথিত উদারবাদী এবং প্রগতিশীল গোষ্ঠীও তাকে তাঁর অনুষ্ঠানে আমন্ত্রণ জানাতে চেয়েছিল, তাই ডাঃ ব্যাংয়ের সমালোচনা শুরু করেছিলেন। অনেক সমাজতান্ত্রিক সংবাদপত্র এবং ম্যাগাজিনগুলি ব্যক্তিগতভাবে তাকে আক্রমণ করা শুরু করে।
ডাঃ ব্যাং বলেছিলেন যে জাতীয়তাবাদী এমনকি সংঘের মঞ্চে তারা খুব দৃঢ়তার সাথে তাদের মতামত রাখে, শেষ পর্যন্ত ডঃ ব্যাং আরএসএসের প্রোগ্রামে গিয়ে দৃঢতার সাথে সবার সামনে নিজের মতামত তুলে ধরলেন। তিনি তাঁর কাগজের একটি অনুলিপি মহারাষ্ট্রের প্রগতিশীল সাপ্তাহিক সাধনায় পাঠিয়েছিলেন, কিন্তু সাধনা সেগুলি প্রকাশ করেনি।
মতপ্রকাশের স্বাধীনতার এই অনন্য রূপটি সবার সামনে ছিল বাকস্বাধীনতার সমর্থকরা। কিন্তু সাধনা সেগুলি প্রকাশ করেনি। কেরালায় মার্কসবাদী কমিউনিস্ট পার্টির নেতাকর্মীদের হাতে আরএসএসের অনেক স্বেচ্ছাসেবক নিহত হয়েছেন। আসলে, সিপিআই-এম সহিংসতায় যে স্বেচ্ছাসেবকরা লক্ষ্যবস্তু হয়েছিল তাদের বেশিরভাগই আগে এই দলের সদস্য ছিলেন।
বাম দলের মত প্রকাশের স্বাধীনতার সত্যতা বিবেচনায়, সংঘে অবিরত আসা লোকের সংখ্যা অব্যাহত রয়েছে। কেরালায় আমার ভ্রমণের সময় আমি পি কেশাওয়ান নায়ের নামে এক ব্যক্তির সাথে দেখা করি। তিনি ছিলেন বাম নেতা। ‘বেদে বিজ্ঞান’ বিষয়ক একটি নিবন্ধ লেখার জন্য তাকে দল থেকে বের করে দেওয়া হয়েছিল।
তিনি সিপিআই (এম) এর আদর্শ ও রীতির সাথে সম্পর্কিত তার অভিজ্ঞতার উপর রাইন্ড ছাড়িয়ে একটি বইও লিখেছেন। তিনি লিখেছেন, ‘এই বইটি ভারতীয় প্রসঙ্গে দীর্ঘকালীন অনুশীলন, যাতে মার্কসবাদীরা কমিউনিজমের ব্যর্থতা এবং এর সাথে জড়িত নৃশংসতা পুরো উদ্যমে সাথে তাদের মতবাদের সত্য মূল্যায়নকে জোর করে চাপিয়ে দিয়েছিল।
বলা বাহুল্য যে এই সমস্ত লোকেরা যারা একটি নীতিতে বিশ্বাস করে এবং এর বাইরের ধারণাকে ভুল বলে বিশ্বাস করে, তাদের মত প্রকাশের স্বাধীনতার স্লোগান তুলতে দেখা যায়। দুঃখের বিষয় যে যারা যারা অন্যান্য ধারণাগুলি অনুসরণ করে তাদের হত্যার নীতি এরাই অনুসরণ করে এবং তারাই সহনশীলতার পাঠ শেখাকে আসে।
এই প্রক্রিয়াতে, হিন্দু এবং হিন্দুত্ব তাদের পছন্দের টার্গেট হিসাবে রয়ে গেছে, যেহেতু হিন্দুত্ববাদ সত্যের অভিব্যক্তির জন্য সমস্ত প্রকার এবং ধারণা একীকরণের কথা বলে। আরেকটি ভুয়া প্রচার ছড়িয়ে গেছে যে হিন্দুত্ব মূলত একটি আধ্যাত্মিক আদর্শ এবং এর মধ্যে শারীরিক দিকের কোনও উল্লেখ নেই। এটা সত্য যে, পার্থিব বাসনা সীমাবদ্ধ করে ঐশরিক উপাদান চিহ্নিত করা যায় এবং এটিকে সমস্ত ভারতীয় সম্প্রদায়ও জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য বলে অভিহিত করে।
সুতরাং, বিসর্জন এবং সীমিত ব্যবহারকে বস্তুবাদের প্রশংসার চেয়ে জীবনের প্রধান মূল্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে হিন্দু চিন্তায় শারীরিক অগ্রগতির কোনও স্থান নেই। জীবনের মূল পথনির্দেশক নীতি হ’ল ধর্মের সংজ্ঞা – ইয়াতো অভুদ্য নিশারায়স সিদ্ধি সা: ধর্ম।
এর অর্থ শারীরিক অগ্রগতি এবং মোক্ষের সমান স্থান রয়েছে। সুতরাং হিন্দু আদর্শে ধর্ম, আর্থ, কাম ও মোক্ষের চারটি পুরুষার্থের সমান গুরুত্ব রয়েছে। কঠোর পরিশ্রম এবং অধ্যবসায়ের দ্বারা এগুলি অর্জন করা যেতে পারে; এই অর্জনগুলি রাষ্ট্রের দায়িত্ব নয়। রাষ্ট্র কেবল তাদের পক্ষে কাজ করা সংস্থাগুলির রক্ষাকারী ভূমিকা পালন করতে পারে।
পাশ্চাত্যে ‘জাতি’ ধারণাটি ভূগোলের সাথে যুক্ত এবং রাষ্ট্র এটির একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। ভারতীয় প্রসঙ্গে, একটি জাতির ধারণাটি তার জনগণের সার্বভৌমত্বের সাথে যুক্ত।
চিরন্তন এবং ব্যক্তিগত, পারিবারিক, পেশাগত এবং সমাজের অন্যান্য স্তরের চারপাশে সমস্ত হিন্দু মূল্যবোধের উপলব্ধি এবং প্রকাশ হিন্দুত্বের মূল লক্ষ্য। এই চিরন্তন জাতির অংশ হওয়া, আমাদের ব্যক্তিগত জীবনে এই মূল্যবোধগুলির জন্য গর্বিত হওয়া, সামাজিক স্তরে তাদের সুরক্ষা এবং উত্সাহ দেওয়ার প্রচেষ্টার অংশ হিসাবে, আমাদের ” হওয়ার গর্ব হওয়া উচিত।
লেখক-বিশিষ্ট সমাজবিজ্ঞানী, ডঃ মনমোহন বৈদ্য, কলকাতা
আরো পড়ুন….
