নারী ও মনুস্মৃতি: প্রাচীন ভারতে নারীদের অবস্থা এমনই ছিল। বামপন্থি, আরব এবং ইংরেজদের দ্বারা লিখা শিক্ষার বইয়ে ছোটবেলা থেকেই শেখানো হয়েছে যে, প্রাচীন ভারতে অনেক অমঙ্গল ও মন্দ ছিল।

নারীদের কোনো অধিকার ছিল না এবং সময়ে সময়ে ব্রিটিশদের মতো মানুষ আবার কখনো রাজা রামমোহন রায়ের মতো মানুষ এসে এসব অপশক্তি দূর করার চেষ্টা করে। এটাও বলা হয় যে রামমোহন রায়ের মতো লোকেরা পশ্চিমা সভ্যতা দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন, তাই মহিলাদের প্রতি তাঁর চিন্তাভাবনা ছিল উচ্চমানের।

কিন্তু আপনি যদি আপনার বৈদিক যুগ সঠিকভাবে অধ্যয়ন করেন, তাহলে আপনি দেখতে পাবেন যে সনাতন ধর্মে কখনই এই ধরনের খারাপ প্রথা ছিল না, বৈদিক যুগে অগ্রগতি এবং সভ্যতা সমাজের প্রতিটি শ্রেণীর জন্য উপকারী ছিল। বৈদিক যুগের ভারতের মেয়েরা পূর্ণ স্বাধীনতা নিয়ে জীবনযাপন করত। তার ওপর যত সামাজিক বিধিনিষেধ আরোপ করা হয়েছে, তা নারী হওয়ার কারণে নয়, মানুষ হওয়ার কারণেই আরোপ করা হয়েছে।

সে সময় সতীদাহ প্রথা ছিল না, পরদা প্রথা ছিল না, পতিতা প্রথা ছিল না দাস প্রথা ছিল না, বাল্যবিবাহ বা যৌতুক প্রথা ছিল না… প্রত্যেক নারীরই তার স্বামী বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা ছিল। বিয়ের আগেও কাউকে পছন্দ করা নিষিদ্ধ ছিল না, কিন্তু মর্যাদার সাথে, সে নারী হোক বা পুরুষ।

নারীদেরও সব ধরনের শিক্ষা পাওয়ার এবং প্রতিটি পদে বসার অধিকার ছিল। তাদেরকে মার্শাল আর্টের পাশাপাশি উচ্চশিক্ষাও দেওয়া হয়। মহিলারাও যুদ্ধে যেতেন এবং বড় বড় সমাবেশে বিতর্কও করতেন।

এবং এই সবই প্রাচীন ভারতে ঘটেছে কারণ আগে আইন মনুস্মৃতি, বেদ ইত্যাদি দ্বারা পরিচালিত হত। তাহলে সবার আগে জেনে নেওয়া যাক সবচেয়ে প্রাচীন আইন শাস্ত্রের একটি মনুস্মৃতিতে নারীদের জন্য কি কি আইন প্রণীত হয়েছে, তারপর আমরা কিছু উদাহরণ দেখব-

জেনে নিন নারী ও মনুস্মৃতি কে ছিলেন মনু

“পুত্রেন দুহিতা সমা” (মনুস্মৃতি 9/130) মানে পুত্র ও কন্যা সমান।

পিতা, ভাই, স্বামী বা ভগ্নিপতির উচিত তাদের মেয়ে, বোন, স্ত্রী বা ভগ্নিপতিকে যথাযথ মিষ্টি ভাষা, খাবার, পোশাক, অলংকার ইত্যাদি দিয়ে সবসময় খুশি রাখা। তাদের কোনো ধরনের ঝামেলায় পৌঁছাতে দেওয়া উচিত নয়। (মনুস্মৃতি ৩/৫৫)

নারীর সুখের মধ্যেই পরিবারের সুখ নিহিত। তাই যে পরিবারের কল্যাণ চান, তাদের উচিত নারীদের সম্মান করা, কারণ নারীদের অসম্মান করলে বা পরিবারে অসুখী নারীর কারণে ঘর-সংসার ধ্বংস হয়ে যায়। (মনুস্মৃতি ৩.৫৫-৬২)

যত্র নারায়স্তু পূজ্যন্তে রমন্তে তত্র দেবতাঃ।

যে সমাজ বা পরিবারে নারীদের সম্মান করা হয়, সেখানে দেবতা অর্থাৎ ঐশ্বরিক গুণাবলি ও সুখ-সমৃদ্ধির বাস, যেখানে নারীদের সম্মান করা হয় না, সেখানে তাদের অসম্মানকারীদের সব কাজই বৃথা যায়। (মনুস্মৃতি ৩/৫৬)

যে পরিবারে নারীরা তাদের স্বামী বা শ্বশুরবাড়ির অন্যায় আচরণ, অত্যাচার, ব্যভিচার ইত্যাদির শিকার হয়, সে পরিবার শীঘ্রই ধ্বংস হয়ে যায়, অথচ যে পরিবারে নারী পুরুষের ভালো ব্যবহারে সুখী হয়, সেই পরিবারটি শীঘ্রই ধ্বংস হয়ে যায়। পরিবার সবসময় বৃদ্ধি পায় (অগ্রগতি)। (মনুস্মৃতি ৩/৫৭)

শোচন্তি জামায়ো যত্র বিনাশ্যত্যশু তত্কুলম্।

যে পুরুষ তার স্ত্রীকে খুশি রাখে না, তার পুরো পরিবার অসুখী ও দুঃখী থাকে, যেখানে স্ত্রী সুখী থাকে তবে পুরো পরিবার সুখী থাকে। (মনুস্মৃতি ৩/৬২)

পুরুষদের তাদের মা, স্ত্রী এবং মেয়ের সাথে ঝগড়া না করার নির্দেশ দেওয়া হয়। যারা তাদের বিরুদ্ধে মিথ্যা অভিযোগ করে (যারা মিথ্যা অভিযোগ করে), বা যারা নির্দোষ হওয়া সত্ত্বেও তাদের পরিত্যাগ করে, অথবা যারা তাদের স্ত্রীর প্রতি বৈবাহিক বাধ্যবাধকতা পালন করে না তাদের জন্য শাস্তির আইন রয়েছে (মনুস্মৃতি 4/180, 8/274, 389, 9/4)

একজন পুরুষ এবং একজন মহিলা একে অপরকে ছাড়া অসম্পূর্ণ, তাই ধর্মীয় কাজের সহজতম আচারগুলিও স্বামী এবং স্ত্রী উভয়ের একসাথে করা উচিত। যে পুরুষের জীবিত স্ত্রী আছে তার স্ত্রী ছাড়া কোনো ধর্মীয় অনুষ্ঠান করা উচিত নয় (মনুস্মৃতি 9/96)

নারীরাই ঘরের ভাগ্য, সম্মানের যোগ্য, ঘরের আলো, ঘরের সৌন্দর্য, লক্ষ্মী, গৃহকর্ত্রী ও গৃহপরিচারিকা, ঘরের স্বর্গ, পার্থিব ভ্রমণের ভিত্তি। (মনুস্মৃতি 9.11, 26, 28; 5.150)

পৈতৃক সম্পত্তিতে ছেলে ও মেয়ের সমান অধিকার। মায়ের সম্পদে শুধুমাত্র কন্যাদের অধিকার রয়েছে (মনুস্মৃতি ৯.১৩১)। নারীকে দুর্বল মনে করে যে কেউ আত্মীয় হলেও নারীর সম্পদ দখল করে, তাকে চোরের মতো শাস্তি দেওয়ার আইন আছে। (মনুস্মৃতি 9.212; 3.52; 8.2; 8-29)

নারীর বিরুদ্ধে অপরাধ যেমন খুন, অপহরণ, খ. লা. টাকা। R ইত্যাদির জন্য কঠোর শাস্তি, মৃত্যুদণ্ড ও নির্বাসন ইত্যাদির বিধান রয়েছে। খ. লা. টাকা। রিয়াদের অত্যাচারী শাস্তির পর নির্বাসনের আদেশ (মনুস্মৃতি ৮/৩২৩, ৯/২৩২, ৮/৩৪২)

প্রাচীন ভারতে ভগ্নিপতিকে মা, পুত্রবধূকে কন্যা এবং ভগ্নিপতিকে ছোট বোন হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। ভগবান শ্রী রাম বালীকে আরও বলেন, “ছোট ভাইয়ের স্ত্রী, বোন, পুত্রের স্ত্রী এবং কন্যা – এই চারজনই সমান। আর যে তাদের দিকে খারাপ দৃষ্টিতে তাকায় সে পাপী।

একটি উপযুক্ত স্বামী বেছে নেওয়ার জন্য মেয়েদের নির্দেশ, স্বয়ম্বরের অধিকার এবং স্বাধীনতা (মনুস্মৃতি 9/90-91) বিধবার পুনর্বিবাহের অধিকার (মনুস্মৃতি 9/176, 9/56-63)

মনুস্মৃতিতে বিবাহকে নারীর প্রতি শ্রদ্ধা ও স্নেহের প্রতীক হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। বিয়েতে যে কোনো ধরনের লেনদেন করাকে নিষিদ্ধ করা হয়েছে কারণ তা অন্যায় (মনুস্মৃতি ৩/৫১-৫৪)।

একটি সুখী জীবনের জন্য মহিলাদের আকাঙ্ক্ষার জন্য, মনু পরামর্শ দেয় যে সারা জীবন অবিবাহিত থাকা ভাল, তবে একজন গুণী বা দুষ্ট পুরুষকে বিয়ে করা উচিত নয়। (মনুস্মৃতি ৯/৮৯)

তাই আমরা বলতে পারি রাজর্ষি মনুর নারীবাদ-বিরোধী ভাবমূর্তি ভিত্তিহীন এবং সত্যের পরিপন্থী। মনুস্মৃতিতে রাজর্ষি মনু প্রদত্ত নারী সম্পর্কিত ব্যবস্থা নারীর সম্মান, নিরাপত্তা, সাম্য, সম্প্রীতি ও ন্যায়বিচারের চেতনায় উদ্বুদ্ধ। মনু তার ছেলেকেও স্পষ্ট ভাষায় বলে দিয়েছিলেন যে, আমার পুত্রবধূ যেন কোনো প্রকার কষ্ট না পায়।

এখন আমরা যদি বৈদিক যুগের ভারতে নারীর মর্যাদা সম্পর্কিত কিছু উদাহরণ দেখি, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে, সেই সময়ে বাল্যবিবাহ, সতীদাহ প্রথা, যৌতুক প্রথা বা কাউকে জোরপূর্বক বিয়ে দেওয়ার কোনো বিধান বা প্রথা ছিল না। যেমন– নারী ও মনুস্মৃতি

রানী কৈকেয়ী দেবাসুর সংগ্রামে রাজা দশরথের সাথে যুদ্ধে যান এবং তাঁর সারথি হন। একই যুদ্ধে তিনি দক্ষতার সাথে রাজা দশরথের রথ শত্রুদের মাঝ থেকে বের করে নিরাপদ স্থানে নিয়ে আসেন।

এর মানে সেই সময়ে নারীদের উচ্চশিক্ষা, মার্শাল আর্ট, ঘোড়ায় চড়া ইত্যাদিও দেওয়া হতো। মানে বাল্যবিবাহও প্রচলিত ছিল না। অর্থাৎ আমাদের দেশ বরাবরই নারী শিক্ষা এবং পুরুষের সাথে সমান আচরণের পক্ষে।

রাজা দশরথের মৃত্যুর পর তিন রানী সতীদাহ করেননি, কিন্তু রাজকাজে ​​তাদের ছেলেদের সাহায্য করতেন। বালির মৃত্যুর পর, তার স্ত্রী তারা সতীদাহ করেননি, তবে সুগ্রীবকে তার বিষয়ে সাহায্য করতে শুরু করেছিলেন।

সাবিত্রী, শকুন্তলা প্রভৃতি গল্পে দেখা যায় যে নারীদের তাদের স্বামী নির্বাচনের পূর্ণ স্বাধীনতা ছিল। রাজকন্যা হওয়ার কারণে সাবিত্রী একজন বনবাসীকে তার স্বামী হিসেবে বেছে নিতে পারতেন, অন্যদিকে শকুন্তলা কাউকে না বলে দুষ্যন্তকে বিয়ে করেছিলেন এবং তার পরেও তাকে তার পিতামাতার ক্রোধের সম্মুখীন হতে হয়নি।

এখন যদি কেউ প্রশ্ন করে যে রাজা জনক আগে থেকেই সীতাজীর স্বয়ম্বরের জন্য একটি শর্ত রেখেছিলেন, তাহলে সীতাজী তার বর বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা কোথায় পেলেন?

তাহলে বলুন যে রাজা জনক কোন সাধারণ মানুষ ছিলেন না, তাঁর কন্যা সীতা ছিলেন না বা শিব ধানুশও ছিলেন না। মহারাজ জনক আগে থেকেই জানতেন যে কোনো ব্যক্তি একা নিজের শক্তিতে শিবের ধনুক তুলতে পারে না। কেবল একজনই এটি তুলতে পারে, যিনি সীতাজীর জন্য তৈরি এবং সীতাজীর যোগ্য হবেন।

নারী ও মনুস্মৃতি

গার্গী, অনসূয়া, শবরী প্রমুখ নিজেদের জীবন ও ভাগ্য বেছে নেন। রাজা জনকের সমাবেশে ব্রহ্মবাদিনী গার্গী এবং ঋষি যাজ্ঞবল্ক্যের মধ্যে শাস্ত্রার্থ বা দার্শনিক বিতর্ক বিখ্যাত।

রাজা দশরথের সময়কার অযোধ্যার বর্ণনা দিতে গিয়ে রামায়ণ সংখ্যায় লেখা আছে, “অযোধ্যায় লম্পট, কৃপণ, নিষ্ঠুর, আমিষভোজী, মূর্খ ও নাস্তিকদের খোঁজ করেও অযোধ্যায় পাওয়া যায়নি।” এর মানে সেই সময়ে একটি আদর্শ রাষ্ট্রে পতিতাবৃত্তি, খ. লা. টাকা। আর তেমন কিছু ছিল না।

তাঁর চার ছেলের বিয়ের পর, রাজা দশরথ তাঁর স্ত্রী কৌশল্যাকে বলেন যে, “যে কন্যা শৈশব থেকেই বাবার আঙিনায় বড় হয়, বিয়ের পর হঠাৎ করেই তার পরিবেশ বদলে যায়। সে তার শ্বশুর বাড়িতে কেমন আচরণ করবে.. সে নিশ্চয়ই এসব ভাবছে। চার পুত্রবধূকে তোমার স্নেহ-ভালোবাসার কোলে এমনভাবে রাখো যেভাবে চোখের পুতলি থাকে চোখের পাতার মাঝে।

যখন সীতা জিকে অপহরণ করা হয়েছিল, তখন ভগবান শ্রীরাম সীতাজীর জন্য খালি পায়ে ঘুরেছিলেন। তিনি সীতাজীর জন্য এত বড় যুদ্ধ করেছিলেন, যে যুদ্ধে তাঁর জীবনে বহুবার গভীর সংকট এসেছিল। শ্রী রাম সমগ্র বানর বাহিনী সহ সীতার জন্য পৃথিবী ও আকাশ এক করে দিলেন। শ্রী রামের সাথে যুদ্ধরত সমগ্র বানর বাহিনীর রাম-সীতা জির সাথে সরাসরি কোন সম্পর্ক ছিল না, কিন্তু প্রত্যেকেই সেই যুদ্ধে তাদের সমগ্র জীবন বাজি রেখেছিল। আর এসব করা হয়েছে শুধুমাত্র একজন নারীর সম্মান বাঁচানোর জন্য।

গৌতম ঋষি, যিনি তাঁর স্ত্রী অহিল্যাকে অভিশাপ দিয়ে পাথরে পরিণত করেছিলেন, সেই স্থান এবং সম্মান সেই সময়ের প্রতিটি ঋষিকে দেওয়া হয়েছিল। একই সময়ে ভগবান শ্রী রাম অহিল্যাকে ‘মা’ বলে সম্বোধন করেছিলেন।

এইভাবে আজকের তুলনায় মনুস্মৃতি ও বেদের আইন নারী ও সমাজের প্রতি অধিকতর অনুকূল ছিল।

নারী ও মনুস্মৃতি বাবা-মেয়েরা এভাবেই থাকত।

প্রাচীন ভারতে মানুষ উপযুক্ত সময় এলে তাদের পছন্দমতো মেয়েদের বিয়ে দিত। বাবা-মা তাদের মেয়েদের ভাল শিক্ষা দিতেন, তাদের সাহসী এবং বুদ্ধিমান করে তুলতেন এবং তারপর যখন তারা বিবাহযোগ্য ছিল, তারা তাদের ভ্রমণেও পাঠাতেন, যাতে তারা বাইরের জগত বুঝতে পারে।

একই সময়ে, কন্যারাও তাদের পিতামাতার দেওয়া স্বাধীনতার সদ্ব্যবহার করেনি। সে তার বিশ্বাসকে কোনোভাবেই ভাঙতে দেয়নি। তিনি আত্মমর্যাদাশীল ছিলেন এবং তার বোঝাপড়া দিয়ে নিজের জন্য উপযুক্ত বর বেছে নিতেন।

উদাহরণস্বরূপ, সাবিত্রী তার নির্বাসনের সময় সত্যবানকে পছন্দ করেছিলেন। তার বাবা-মা অন্ধ এবং দরিদ্র ছিলেন, তাই সাবিত্রী তাদের সবাইকে ফিরিয়ে দিয়েছিলেন।

অর্থাৎ, পিতা-মাতা তাদের কন্যাদেরকে যোগ্য করে তুলতেন, তারা তাদের এত পূণ্যবান করতেন যে তারা যেখানেই যেতেন, সেই ঘরকে ধন-সম্পদ ও সুখে ভরে দিতেন।

পুত্রদেরও এমন সুশিক্ষা দেওয়া হয়েছিল, তাদের এমন যোগ্য করে তোলা হয়েছিল যে, এমন গুণী কন্যারা তাদের পছন্দ করতে পারে এবং কেউ তাদের সিদ্ধান্তকে ভুল প্রমাণ করতে পারে না। প্রাচীন ভারতের ইতিহাস বীরাঙ্গনা ও জ্ঞানী নারীতে পরিপূর্ণ।

নারী ও মনুস্মৃতি

ভারতে নারীর মর্যাদা নিয়ে গ্রহন

ভারতে নারীদের খারাপ অবস্থা বিদেশী আগ্রাসনের পর শুরু হয়, যখন ভারতকে দখল করার জন্য এখানকার সংস্কৃতিকে ধ্বংস করার সর্বাত্মক চেষ্টা করা হয়। এখানকার নায়িকাদের দেখে ধর্মগ্রন্থে নারীদের বিরুদ্ধে ভুল কথা যুক্ত করা হয় এবং সেগুলো উগ্রভাবে প্রচার করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, মূল মনুস্মৃতিতে মাত্র 630টি শ্লোক ছিল, যেখানে ভেজাল মনুস্মৃতিতে শ্লোকের সংখ্যা 2400টি বেড়েছে। এটি আজ থেকে প্রায় 2000 বছর আগে শুরু হয়েছিল।

বিদেশী হানাদাররা ভারতীয় নারীদের অবস্থার ব্যাপক অবনতি ঘটিয়েছে, সমাজকে বর্ণে বিভক্ত করেছে। মানুষকে নিজের মতো আমিষভোজী বানিয়েছেন, জনকল্যাণমূলক কাজকে কুসংস্কার বলেছেন। তারা ছোট ছোট মেয়েদের উপর অত্যাচার করতো, যার কারণে আমাদের দেশে বাল্যবিবাহ, সতীদাহ প্রথার মতো অপকর্মের জন্ম হয়েছে।

সন্ত্রাসীদের হাত থেকে বাঁচানোর জন্য মানুষ তাদের মেয়েদের দ্রুত বিয়ে দিতে শুরু করে, যাতে তাদের মেয়েরা এই লোকদের হাতে পড়া থেকে রক্ষা পায়। মেয়েরা এই লোকদের হাতে না পড়ার জন্য জওহর করতে শুরু করে, যাকে অনেক বুদ্ধিজীবী ধর্মীয় শাস্ত্রের সাথে ছেঁড়া-ছাড়া করে একটি প্রথার নাম দিয়েছে যা চিরকাল চলে আসছে।

আধুনিক সমাজে মানুষ ‘সতী’ শব্দের অর্থ ভুলভাবে বের করে। ‘সতী’ কোনো অশুভ বা নারী পোড়ানোর নাম নয়, সীতা, সাবিত্রীর মতো নারীদের জন্য ব্যবহৃত হয়।

কিন্তু আধুনিক ভারতে যাঁরা বেদ, মনুস্মৃতির প্রকৃত অর্থ জানতেন, তাঁরা কখনও নারীর ওপর কোনো বিধিনিষেধ রাখেননি, এমন নারীরা কখনো দুর্বল বোধ করেননি। যেমন রানি লক্ষ্মীবাই, অহিল্যাবাই হোলকার, রানি দুর্গাবতী, জয়বন্ত বাই ইত্যাদি। এঁরা সকলেই ঈশ্বরের মহান ভক্ত ছিলেন, বেদ-ভগবদগীতা ইত্যাদি পাঠ করতেন এবং তাই ন্যায় ও অন্যায়ের মধ্যে পার্থক্য করতে জানতেন এবং অন্যায়ের বিরুদ্ধে চিনতে ও লড়াই করতেন। এই নারীরা শুধু নিজেদের নয়, হাজার হাজার মানুষকে রক্ষা করার দায়িত্ব নিতে পারতেন।