কেন ভারত ও পাকিস্তান ভাগ হয়েছিল? দ্বি-জাতি তত্ত্বের প্রবর্তক আসলেই কি জিন্নাহ?

কেন ভারত ও পাকিস্তান ভাগ হয়েছিল? দ্বি-জাতি তত্ত্বের প্রবর্তক আসলেই কি জিন্নাহ? দিগন্তে উঠে আসা কালো মেঘকে উপেক্ষা করার আমাদের পরিচিত অভ্যাস আছে।

1946 সালে দেশভাগের কথা যে সামনে এসেছিল তা নয় এবং মুসলিম লীগের এই দাবিতে ভারতীয় নেতৃত্ব হতবাক হয়ে গিয়েছিল। কিন্তু সত্য কথা হলো এই দাবি আসলে আরো পূর্বেই উঠেছিল। কিন্তু আমরা ভারতীয়দের সমস্যা মাথায় রেখে ঘুমানোর অভ্যাস অনেক পুরনো, এমনকি কংগ্রেস নেতৃত্বও এই আশঙ্কাকে গুরুত্বের সঙ্গে নেয়নি।

ইসলামিক স্টেটের তোলপাড় শুরু হয়েছিল অনেক আগেই, আমরা চোখ বেঁধে বসে ছিলাম। মুঘলদের পতনের পর, শিখ সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে জিহাদ সহ একটি ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য অনেক সংগঠিত প্রচেষ্টা হয়েছিল।

ব্যাখ্যা- স্যার সৈয়দ আহমেদ খান ভারতে দ্বি-জাতি তত্ত্বের প্রবর্তক, যার ধারণা শেষ পর্যন্ত জিন্নাহ দ্বারা ফলপ্রসূ হয় এবং পাকিস্তান প্রতিষ্ঠা করেন।

হিন্দু মহাসভার নেতা বিনায়ক দামোদর সাভারকরের নাম প্রায়ই বলা হয় যখনই দ্বি-জাতীয়তাবাদের কথা হয়। 1925 সালে প্রকাশিত তাঁর হিন্দুত্ব বইটি উদ্ধৃত করা হয়েছে। কিন্তু তাঁর এই বই হিন্দু রাষ্ট্রের কথা বলতে পারে কিন্তু দ্বি-জাতীয়তাবাদের কথা বলে না।

ভারতে যিনি সর্বপ্রথম দ্বি-জাতি তত্ত্ব উত্থাপন করেন, তার কথাও বলা হয় না, তাকে মধ্যপন্থী মুসলিম উপাধি দেওয়া হয়। এই ব্যক্তিত্ব হলেন- স্যার সৈয়দ আহমেদ খান যিনি আলীগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠাতাও ছিলেন। তিনি হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের নেতা, মুসলিম উদারনীতির মশীহ হিসেবে বিবেচিত হন।এটাকে মুসলিম নতুন জাগরণের আশ্রয়দাতা বলা হয়।

কিন্তু যাঁরা বলেন, তাঁরা মনে হয় স্যার সৈয়দের জীবনের একটা অংশই পড়েছেন যা প্রচলিত আছে। তাই তারা আসল স্যার সৈয়দকে চিনতে পারেনি। মোহাম্মদ আলী জিন্নাহকে পাকিস্তানের জনক বলা হয়। অন্য দিকে যখন পাকিস্তান আন্দোলনের তদন্ত করা হয়, তখন এই আন্দোলনের স্ট্রিংগুলি আলিগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠাতা স্যার সৈয়দ আহমেদ খানের সাথে জড়িত ছিল, তাই তাকে শুধু পাকিস্তানের জনক বলা হয় না, তাকে দ্বিজাতিবাদের জনকও বলা হয়।

তাঁর এই তত্ত্বটি পরে ইকবাল এবং জিন্নাহ দ্বারা বিকশিত হয়েছিল, যা পাকিস্তান সৃষ্টির তাত্ত্বিক ভিত্তি হয়ে ওঠে। সুপরিচিত ইতিহাসবিদ ড. রমেশচন্দ্র মজুমদার বলেছেন – “স্যার সৈয়দ আহমেদ খান দ্বি-জাতি তত্ত্ব প্রচার করেছিলেন, যা পরবর্তীতে আলীগড় আন্দোলনের ভিত্তি হয়ে দাঁড়ায়… এর পর মুসলমানরা একটি পৃথক জাতি এই তত্ত্বটি একটি বলের মতো গতি লাভ করে। এটা থেকে জন্ম হয়েছে সমস্যা।

স্যার সৈয়দের প্রস্তাবিত দ্বি-জাতীয়তাবাদের কারণে ৫০ বছর পর পাকিস্তানের দাবিতে নীতিগতভাবে নতুন কিছু যোগ করার দরকার ছিল না। জিন্নাহর জীবনীকার হেক্টর বলিও লিখেছেন- “তিনি ভারতের প্রথম মুসলিম যিনি দেশভাগের কথা বলার সাহস করেছিলেন এবং স্বীকার করেছিলেন যে হিন্দু-মুসলিম ঐক্য অসম্ভব, তাকে আলাদা হতে হবে।

” জিন্নাহর ইচ্ছা অনুযায়ী পরে যা ঘটেছিল তা স্যার সৈয়দের পিতৃত্বের। পাকিস্তান সরকার কর্তৃক প্রকাশিত স্বাধীনতা আন্দোলনের ইতিহাসে মইনুল হক বলেছেন – “তিনি হিন্দ পাকিস্তানে মুসলিম জাতির অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। তার দেয়া ভিত্তির ওপর আজম ভবনটি নির্মাণের কাজ সম্পন্ন করেন।

পাকিস্তানের বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে স্বীকৃত “পাকিস্তানের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস” এর 4 খণ্ডের নবম অধ্যায়ে মুসলিম জাতীয়তাবাদের সূচনা বিন্দু হল 1857 সালের যুদ্ধে ব্যর্থতার প্রতিক্রিয়া। তিনি মুসলমানদের প্রতি ব্রিটিশদের বিরক্তি কমাতে এবং ব্রিটিশ সরকার ও মুসলমানদের মধ্যে সহযোগিতার সেতু নির্মাণের জন্য একটি পরিকল্পিত প্রচেষ্টা শুরু করেন। ব্রিটিশদের অসন্তোষ কমাতে, তিনি 1858 সালে “রিসালা অ্যাজ বাব-ই-বাগওয়াত-ই হিন্দ” (ভারতীয় বিদ্রোহের কারণ) নামে একটি পুস্তিকা লেখেন, যেখানে তিনি প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন যে এই বিপ্লবের জন্য হিন্দুরাই দায়ী, মুসলমান নয়।

স্যার সৈয়দ হয়তো মুসলমানদের মধ্যে ইংরেজি শিক্ষার পক্ষে ছিলেন, কিন্তু তিনি মুসলিম ধর্ম, ইতিহাস ঐতিহ্য, রাষ্ট্র এবং এর প্রতীক ও ভাষা নিয়ে খুবই গর্বিত ছিলেন। 1867 সালে, ব্রিটিশ সরকার হিন্দি এবং দেবনাগরী ব্যবহারের আদেশ জারি করে। উত্তরপ্রদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ ছিল হিন্দু। উর্দু লিপি তার জন্য খুবই কঠিন ছিল। তাই এই আদেশ জায়েজ ছিল। কিন্তু এতে মুসলমানদের পরিচয় বাধা হয়ে দাঁড়ায়।আমাদের ভাষা এখন রাষ্ট্রের পরে চলে গেছে দেখে স্যার সৈয়দ খুবই বিরক্ত হয়েছিলেন। এরপর তিনি ডিফেন্স অব উর্দু সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন। ডক্টর ইকরাম বলেছেন যে আধুনিক মুসলিম বিচ্ছিন্নতা শুরু হয়েছিল স্যার সৈয়দ হিন্দি বনাম উর্দু ইস্যুটি নেওয়ার মাধ্যমে।

স্যার সৈয়দকে প্রায়ই একজন উদারপন্থী এবং হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের সমর্থক হিসেবে অভিহিত করা হয়। 1967 থেকে 1987 সালের মধ্যে স্যার সৈয়দ হিন্দু-মুসলিম মিশ্রনের কথা বলতেন গোল চক্করে। তাঁর বাক্যে প্রায়শই উদ্ধৃত করা হয় যে, একজন হিন্দু এবং একজন মুসলমান একটি কনের দুটি চোখের মতো। আগে তারা হিন্দু-মুসলমানকে দুই বর্ণ বলত, তখন দুই সমাজ বোঝাত। কিন্তু 1887 সাল থেকে জাতির প্রেক্ষাপটে কওম শব্দটি ব্যবহৃত হয়। খোলাখুলি দ্বিজাতিবাদের সমর্থনে কথা বলা শুরু করেন।

28 ডিসেম্বর 1887 সালে লখনউতে এবং 1888 সালের 14 মার্চ মিরাটে তিনি দীর্ঘ বক্তৃতায় এই বিষয়টি উত্থাপন করেন। প্রকৃতপক্ষে কংগ্রেস 1885 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং দুই বছরের মধ্যে এটি স্যার সৈয়দের নজরে আসে যে কংগ্রেস হিন্দু-মুসলিম এবং সকলের জন্য ধর্মনিরপেক্ষ হওয়া সত্ত্বেও সংখ্যাগরিষ্ঠ হিন্দুদের একটি প্রতিষ্ঠান থেকে যাচ্ছে। এর মাধ্যমে হিন্দুরা রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত হবে। ভবিষ্যতে যখন গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা আসবে, শুধুমাত্র সংখ্যাগরিষ্ঠ হিন্দুরাই উপকৃত হবে। এর পর তিনি প্রকাশ্যে হিন্দুদের বিরোধিতা করার প্রয়োজন অনুভব করেন।

1888 সালের 14 মার্চ মিরাটে দেওয়া তাঁর ভাষণ ছিল অত্যন্ত উত্তেজক। এতে তারা হিন্দু ও মুসলমানকে দুটি জাতি মনে করতে থাকে। ব্রিটিশরা চলে যাওয়ার পর কার ক্ষমতা আসবে তা নিয়ে তিনি বিতর্ক শুরু করেছিলেন। এবং তিনি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে, হিন্দু-মুসলমান একসঙ্গে এদেশ শাসন করতে পারবে না।

তিনি অনুভব করেছিলেন যে শুধুমাত্র গৃহযুদ্ধই এই সিদ্ধান্ত নিতে পারে। ভাষণে তিনি বলেন- “প্রথম প্রশ্ন হলো, এদেশের ক্ষমতা কার হাতে আসছে? ধরুন, ব্রিটিশরা তাদের সেনাবাহিনী, কামান, অস্ত্রসহ সব কিছু নিয়ে দেশ ছেড়ে চলে গেল, তাহলে এই দেশের শাসক কে হবে? সেক্ষেত্রে কি হিন্দু ও মুসলিম জাতি একই সিংহাসনে বসতে পারে? অবশ্যই না. তার জন্য প্রয়োজন হবে দুজনেরই জয়, পরাজিত। উভয়েই ক্ষমতার সমান অংশীদার হবে, এই নীতি বাস্তবায়িত করা যাবে না।” এর চেয়ে স্পষ্ট ভাষায় তিনি দ্বিজাতিবাদকে কীভাবে প্রকাশ করতে পারেন? তখন এটা সরল জাতীয়তাবাদ ছিল না বরং এক দেশ থেকে অন্য দেশ জয় করে তার ওপর শাসন করার নীতি ছিল।

তিনি আরও বলেছেন- “একই সাথে আপনার মনে রাখা উচিত যে মুসলমানরা হিন্দুদের থেকে কম হতে পারে কিন্তু তারা দুর্বল, এমনটি ভাববেন না। তাদের অবস্থান ধরে রাখার ক্ষমতা আছে। কিন্তু বুঝুন, তা না হলে আমাদের পাঠানরা পাহাড়-পর্বত থেকে বেরিয়ে এসে সীমান্ত থেকে বাংলায় রক্তের নদী বয়ে দেবে।

বৃটিশরা চলে যাওয়ার পর এখানে কে বিজয়ী হবে, সেটা আল্লাহর ইচ্ছার উপর নির্ভর করছে। কিন্তু এক জাতিকে জয় করে অন্য জাতিকে আজ্ঞাবহ না করলে এদেশে শান্তি আসতে পারে না। এখানে স্যার সৈয়দ আগামী দিনে হিন্দুদের বিরুদ্ধে সশস্ত্র জিহাদ ঘোষণা করেছেন। তিনি বলেছিলেন যে ভারতে প্রতিনিধিত্বমূলক সরকার আসতে পারে না কারণ প্রতিনিধিত্বমূলক সরকারের জন্য শাসক এবং শাসিত ব্যক্তিদের একই সমাজের হতে হবে।

অতঃপর মুসলমানদের উত্তেজিত করতে গিয়ে তিনি বলেন- “যেভাবে ব্রিটিশরা এ দেশ জয় করেছিল, আমরাও এটাকে নিজেদের নিয়ন্ত্রণে রেখে দাস বানিয়েছিলাম। বৃটিশরা আমাদের ব্যাপারেও তাই করেছে। …আল্লাহ ব্রিটিশদেরকে আমাদের শাসক হিসেবে নিযুক্ত করেছেন। তার রাজ্যকে শক্তিশালী করার জন্য যা করা দরকার, সততার সাথে করুন। …

আপনি এটা বুঝতে পারেন কিন্তু যারা এই দেশ শাসন করেনি, যারা কখনো কোনো জয় পায়নি, তারা (হিন্দুরা) এটা বুঝবে না। আমি আপনাকে মনে করিয়ে দিতে চাই যে আপনি অনেক দেশ শাসন করেছেন। তুমি শাসন করতে জানো। আপনি 700 বছর ভারত শাসন করেছেন। বহু শতাব্দী ধরে বহু দেশকে তাদের নিয়ন্ত্রণে রাখা হয়েছে। আমি আরও বলতে চাই যে ভবিষ্যতেও আমাদের (একেশ্বরবাদী) হিন্দুদের প্রজা হওয়া উচিত নয়, বরং বইয়ের লোকদের শাসিত প্রজা হওয়া উচিত নয়।

1887 সালের 2 ডিসেম্বর লখনউতে মুসলিম সমাজের সামনে তাঁর দেওয়া 15 পৃষ্ঠার ভাষণ পাওয়া যায়। এতে তিনি বলেছেন বর্তমান রাজনৈতিক পরিস্থিতিতে মুসলমানদের ভূমিকা কী হওয়া উচিত। এই বক্তব্যে তিনি স্পষ্ট করেন গণতন্ত্র কতটা অর্থহীন। তিনি বলেন- “কংগ্রেসের দ্বিতীয় দাবি ভাইসরয়ের কার্যনির্বাহী সদস্যদের নির্বাচন করা।

ভাবুন তো এমনটা হয়েছে যে, সব মুসলমান যদি মুসলিম প্রার্থীকে ভোট দেয়, তাহলে প্রত্যেকে কত ভোট পাবে? এটা নিশ্চিত যে হিন্দুদের সংখ্যা চারগুণ বেশি হওয়ায় তাদের চারগুণ বেশি সদস্য থাকবে। কিন্তু তাহলে মুসলমানদের স্বার্থ রক্ষা হবে কিভাবে? …এখন কল্পনা করুন যে মোট সদস্যের অর্ধেক হবে হিন্দু এবং অর্ধেক মুসলিম এবং তারা স্বাধীনভাবে তাদের নিজস্ব সদস্য নির্বাচন করবে। কিন্তু এমন একজনও মুসলিম ছিলেন না যিনি হিন্দুদের সমান।” এইভাবে স্যার সৈয়দ আহমদ সমানুপাতিক প্রতিনিধিত্বে সন্তুষ্ট ছিলেন না।

তাঁর কাছে যুদ্ধই একমাত্র বিকল্প বলে মনে হয়েছিল, তাঁর দৃষ্টিতে মুসলমান আবার ভারতের শাসক হয়ে ওঠে, এটাই ছিল সমস্যার সমাধান। তিনি আরও বলেন- “এক মুহূর্ত ভেবে দেখুন, আপনি কে? আপনার জাতি কোনটি? আমরা সেই মানুষ যারা ছয়-সাত শতাব্দী ধরে ভারত শাসন করেছি। আমাদের হাত থেকে ক্ষমতা চলে গেল ব্রিটিশদের হাতে। আমাদের (মুসলিম) জাতি তাদের রক্তে তৈরি যারা শুধু সৌদি আরব নয়, এশিয়া ও ইউরোপকে পদদলিত করা হয়েছে। আমাদের জাতি সেই যে তরবারি দিয়ে এক ধার্মিক ভারতকে জয় করেছে। মুসলমানরা সরকারের বিরুদ্ধে আন্দোলন করলে তা হিন্দুদের আন্দোলনের মতো নরম হবে না। তখন সরকারকে আন্দোলনের বিরুদ্ধে সেনাবাহিনী ডাকতে হবে, বন্দুক ব্যবহার করতে হবে।জেল ভরাট করতে নতুন আইন করতে হবে।

হামিদ দলওয়াই তাঁর সম্পর্কে বলেছিলেন- “ 1887 সালে বদরুদ্দিন তৈয়বজি কংগ্রেসের সভাপতি হন। স্যার সৈয়দের সাথে কিছু বিষয়ে মতপার্থক্য ছিল। তারপর তৈয়বজিকে লেখা চিঠিতে স্যার সৈয়দ বলেছিলেন – “আসলে কংগ্রেস নিরস্ত্র গৃহযুদ্ধ খেলছে। এই গৃহযুদ্ধের উদ্দেশ্য হলো দেশের রাষ্ট্র কার হাতে (হিন্দু বা মুসলমান) আসবে। আমরাও চাই গৃহযুদ্ধ কিন্তু নিরস্ত্র হবে না।

ব্রিটিশ সরকার যদি এদেশের অভ্যন্তরীণ শাসনব্যবস্থা এদেশের জনগণের হাতে তুলে দিতে চায়, তাহলে রাষ্ট্র হস্তান্তরের আগে একটি প্রতিযোগিতামূলক পরীক্ষা হতে হবে। এই প্রতিযোগিতায় যে বিজয়ী হবে তার হাতেই ক্ষমতা হস্তান্তর করা উচিত। তবে এই পরীক্ষায় আমাদের পূর্বপুরুষদের কলম ব্যবহার করা উচিত। এই কলমটি সর্বজনীনতার সনদ লেখার আসল কলম (অর্থাৎ তলোয়ার)। এই পরীক্ষায় যে বিজয়ী হবে তাকেই দেশের শাসন দিতে হবে।

1890 সালের 1 এপ্রিল আলীগড় ইনস্টিটিউটের গেজেটে তিনি ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন – “যদি সরকার এদেশে একটি গণতান্ত্রিক সরকার প্রতিষ্ঠা করে, তবে দেশের বিভিন্ন ধর্মের অনুসারীদের মধ্যে গৃহযুদ্ধ হবে না।” 1893 সালে একটি নিবন্ধে, তিনি হুমকি দিয়েছিলেন: “মুসলিমরা এই জাতির সংখ্যালঘু, কিন্তু তা সত্ত্বেও ঐতিহ্যটি হল যে যখন সংখ্যাগরিষ্ঠরা তাদের দমন করার চেষ্টা করে, তারা তাদের হাতে তলোয়ার নেয়। যদি এমন হয়, তবে 1857ও ভয় ছাড়া থাকবে না।

স্যার সৈয়দের আদর্শের বিশেষত্ব ছিল তিনি মুসলিম স্বার্থকে মুক্ত ও পৃথকভাবে বিবেচনা করতে শুরু করেছিলেন। এভাবে হিন্দু-মুসলমানদের মধ্যে একটা পার্থক্য তৈরি হয়েছিল, তাই তাকে বিচ্ছিন্নতাবাদের জনকও বলা হয়। এই বিচ্ছিন্নতাবাদ এবং দ্বিজাতিবাদ পরবর্তী সময়ে দেশভাগে পরিণত হয়। অতএব, তাকে ছাড়া এই বিষয়গুলি বিবেচনা করা যাবে না। স্যার সৈয়দের এই আদর্শের প্রবাহ তার থেকে জিন্নাহর দিকে প্রবাহিত হতে থাকে।

1883- এবং 1888 সালে স্যার সৈয়দ হিন্দু মুসলিম দুটি পৃথক জাতির তত্ত্ব দেন । 1925 সালে মুসলিম লীগের আলীগড় অধিবেশনে বিচারপতি আবদুর রহিম প্রকাশ্যে দুটি পৃথক জাতি দাবি করেন। 1928 সালে, একজন কাশ্মীরি সাংবাদিক গোলাম হাসান শাহ কাজমি একটি পৃথক জাতিকে পাকিস্তান নামে নামকরণ করেছিলেন, পরে চৌধুরী রহমত আলী 1933 সালে একই নাম ব্যবহার করেছিলেন। মুসলিম লীগের 1930 সালের অধিবেশনে, মুহাম্মদ ইকবাল খোলাখুলিভাবে পাকিস্তানের দাবি পুনর্ব্যক্ত করেন। একই সঙ্গে আল্লামা ইকবাল ও হাফিজ জলন্ধরীও এই দাবিকে সমর্থন করেন।

খিলাফত আন্দোলনের প্রতি গান্ধীর সমর্থনও ছিল একটি বড় ভুল, যা মোপলা দাঙ্গায় হাজার হাজার লোকের জীবন দিতে হয়। এটি শুধুমাত্র মুসলিম মৌলবাদীদের মনোবল বাড়ায়নি বরং তাদের বিশ্বাস করে যে দুর্বল হিন্দু নেতৃত্ব সম্পূর্ণরূপে অক্ষম। তাদের থামানো কংগ্রেস নেতৃত্বের কোনো ইচ্ছা নেই।

1920 সালে খিলাফত সম্মেলনে যোগদানের সময়, মৌলানা আজাদ আরও বলেছিলেন যে অমুসলিমদের সাথে সহযোগিতা কুফর। তিনি চালাকি করে এতে হিন্দুদের অন্তর্ভুক্ত করেননি। তারপর ভারত ছাড়ো আন্দোলনের জন্য গান্ধী যে সময়টি বেছে নিয়েছিলেন তাও একটি বড় ভুল প্রমাণিত হয়েছিল। সমস্ত বড় কংগ্রেস নেতারা আন্দোলনে বন্দী হয়েছিলেন এবং এই কারণে মুসলিম লীগ তার পা স্থাপন এবং তার মতাদর্শ ছড়িয়ে দেওয়ার একটি সুবর্ণ সুযোগ পেয়েছিল।

বলতে গেলে শুধু জয়চাঁদ ও মীরজাফরই কুখ্যাত, কিন্তু বাস্তবতা হলো আমরা ভারতীয়রা, যারা ব্যক্তিগত স্বার্থের জন্য লড়াই করে মরি, জাতীয় স্বার্থে আত্মত্যাগের নামে ছিন্নভিন্ন হয়ে যাই। রাজনৈতিক পরাধীনতার পাশাপাশি সাংস্কৃতিক দাসত্বের কারণে এই সমাজ অনেকাংশে ফাঁপা হয়ে গিয়েছিল।

যারা পাকিস্তান চেয়েছিল তারা তার জন্য সবকিছু ধ্বংস করতে প্রস্তুত ছিল, মরতে প্রস্তুত ছিল এবং যারা দেশভাগ চায়নি তারা দেশরক্ষার জন্য অস্ত্র না তুলে শান্তির পাঠ পড়তে থাকে এবং যাদের হাতে দেশে রক্ষার দায়ত্ব ছিল, তারা আদর্শবাদের চাদর পরে ঘুমিছিলেন।

আর পড়ুন…..